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第154章 述古非泥古：传承的智慧
子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
孔子晚年在曲阜的故宅整理典籍，窗外的桧树已亭亭如盖。弟子子夏见他将散乱的竹简按顺序排列，在《尚书》的 “典”“谟” 部分批注圈点，却从未在空白竹简上写下自己的言论，便轻声问道：“夫子删订六经，字字珠玑，为何不着书立说，传之后世？” 孔子放下手中的韦编，指腹摩挲着泛黄的竹片，上面 “允执厥中” 四个字已被摩挲得发亮：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。” 这平淡的话语里，藏着文明传承的大智慧 ——“述” 是对传统的深刻理解与精准传递，“不作” 是对创新的审慎与敬畏，“信而好古” 则是从历史长河中汲取养分的谦逊。从先秦的竹简到当代的数字典籍，这条 “述而不作” 的道路，始终是文明延续的隐形桥梁。
一、述而不作：阐释中的传承之道
“述而不作” 的 “述”，绝非简单的复制粘贴，而是充满创造性的阐释。《说文解字》释 “述” 为 “循也”，段玉裁注 “循，行顺也，述谓循其道而述之”，强调 “述” 需遵循传统的内在逻辑，而非表面形式。孔子删订《诗经》时，不仅 “去其重”，更根据 “思无邪” 的标准筛选，将《关雎》列为首篇，因其 “乐而不淫，哀而不伤”，契合儒家的中庸之道；他把《小雅?鹿鸣》放在 “雅” 的开篇，因其 “燕群臣嘉宾” 的宴饮场景，体现 “礼尚往来” 的伦理。这种筛选与排序，本身就是对《诗经》的深度阐释，使这部诗歌总集从 “风谣歌辞” 升华为 “经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”（《毛诗序》）的教化经典。
“不作” 的 “作”，在先秦语境中特指 “创作新说”，孔子的 “不作”，是对 “不知而作” 的警惕。春秋时期，邓析 “作竹刑”（私自制定法律），导致郑国 “民口讙讙”；少正卯 “聚徒成群，饰邪说，荧惑众庶”，被孔子任大司寇时诛杀（《荀子?宥坐》）。这些 “作” 的乱象，使孔子坚信 “君子名之必可言也，言之必可行也”（《论语?子路》），没有充分的学识与实践支撑，任何创新都是危险的。他曾对弟子说 “盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也”（《论语?述而》），强调 “述” 必须建立在 “多闻多见” 的基础上，这种审慎态度，使儒家避免了陷入空想主义的泥潭。
“述” 与 “作” 的辩证关系，在《周易》的传承中体现得淋漓尽致。西周的《易经》本是占卜之书，记录六十四卦的卦象、爻辞，如 “乾：元亨利贞”“坤：元亨，利牝马之贞”，充满神秘色彩。孔子 “述”《易经》时，作《十翼》（《彖传》《象传》《文言》等），以 “天行健，君子以自强不息” 阐释乾卦，用 “地势坤，君子以厚德载物” 解读坤卦，将占卜之书转化为探讨宇宙规律与人生修养的哲学着作。这种 “述中含作” 的方式，正如王弼在《周易略例》中所言 “夫象者，出意者也；言者，明象者也”，通过 “述” 象与言，创造性地阐发 “意”，实现了传统的现代转化。
战国时期的孟子，将 “述而不作” 推向新高度。他 “序《诗》《书》，述仲尼之意”（《史记?孟子荀卿列传》），却在阐释中提出 “性善论”：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《孟子?告子上》），这一观点看似是 “作”，实则源于对《论语》“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣” 的深度挖掘。孟子见梁惠王时，引《尚书?泰誓》“天视自我民视，天听自我民听” 论证 “民为贵，社稷次之，君为轻”，将上古文献中的民本思想发展为系统的仁政理论。这种 “述作相生” 的智慧，使儒家思想在传承中不断生长，既不脱离根源，又能应对时代问题。
汉代的伏生传《尚书》，展现了乱世中 “述而不作” 的坚韧。秦始皇焚书时，伏生任秦博士，将《尚书》藏于墙壁夹层，“秦之季世，焚书坑儒，《尚书》初出屋壁，朽折散绝”（《论衡?正说》）。汉初，他取出藏书时，原本百篇仅存二十九篇，且 “朽折散绝”，便 “以教于齐鲁之间”（《史记?儒林列传》）。伏生传授《尚书》时，采用 “口耳相传” 的方式，其女儿羲娥协助翻译（因伏生年老口音难懂），最终使《尚书》得以流传。这种 “述” 的过程，虽无 “作” 的创新，却在文化浩劫中保住了儒家经典的火种，正如郑玄所言 “汉兴，伏生传《尚书》，授济南张生及欧阳生”，为汉代经学的兴起奠定基础。
二、信而好古：对传统的温情与敬意
“信而好古” 的 “信”，是对传统有效性的坚定信念。孔子坚信 “殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”（《论语?为政》），认为历史是有规律可循的，传统中蕴含着解决现实问题的钥匙。他 “入太庙，每事问”（《论语?八佾》），并非对周礼无知，而是带着 “如履薄冰” 的敬畏之心考察细节 —— 看到 “泰伯庙” 的礼器，便询问其用途；听闻 “周公奠币” 的礼仪，便记录其流程。这种 “信”，不是盲目的崇拜，而是对 “礼之本” 的深刻认同。
孔子晚年在曲阜的故宅整理典籍，窗外的桧树已亭亭如盖。弟子子夏见他将散乱的竹简按顺序排列，在《尚书》的 “典”“谟” 部分批注圈点，却从未在空白竹简上写下自己的言论，便轻声问道：“夫子删订六经，字字珠玑，为何不着书立说，传之后世？” 孔子放下手中的韦编，指腹摩挲着泛黄的竹片，上面 “允执厥中” 四个字已被摩挲得发亮：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。” 这平淡的话语里，藏着文明传承的大智慧 ——“述” 是对传统的深刻理解与精准传递，“不作” 是对创新的审慎与敬畏，“信而好古” 则是从历史长河中汲取养分的谦逊。从先秦的竹简到当代的数字典籍，这条 “述而不作” 的道路，始终是文明延续的隐形桥梁。
一、述而不作：阐释中的传承之道
“述而不作” 的 “述”，绝非简单的复制粘贴，而是充满创造性的阐释。《说文解字》释 “述” 为 “循也”，段玉裁注 “循，行顺也，述谓循其道而述之”，强调 “述” 需遵循传统的内在逻辑，而非表面形式。孔子删订《诗经》时，不仅 “去其重”，更根据 “思无邪” 的标准筛选，将《关雎》列为首篇，因其 “乐而不淫，哀而不伤”，契合儒家的中庸之道；他把《小雅?鹿鸣》放在 “雅” 的开篇，因其 “燕群臣嘉宾” 的宴饮场景，体现 “礼尚往来” 的伦理。这种筛选与排序，本身就是对《诗经》的深度阐释，使这部诗歌总集从 “风谣歌辞” 升华为 “经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”（《毛诗序》）的教化经典。
“不作” 的 “作”，在先秦语境中特指 “创作新说”，孔子的 “不作”，是对 “不知而作” 的警惕。春秋时期，邓析 “作竹刑”（私自制定法律），导致郑国 “民口讙讙”；少正卯 “聚徒成群，饰邪说，荧惑众庶”，被孔子任大司寇时诛杀（《荀子?宥坐》）。这些 “作” 的乱象，使孔子坚信 “君子名之必可言也，言之必可行也”（《论语?子路》），没有充分的学识与实践支撑，任何创新都是危险的。他曾对弟子说 “盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也”（《论语?述而》），强调 “述” 必须建立在 “多闻多见” 的基础上，这种审慎态度，使儒家避免了陷入空想主义的泥潭。
“述” 与 “作” 的辩证关系，在《周易》的传承中体现得淋漓尽致。西周的《易经》本是占卜之书，记录六十四卦的卦象、爻辞，如 “乾：元亨利贞”“坤：元亨，利牝马之贞”，充满神秘色彩。孔子 “述”《易经》时，作《十翼》（《彖传》《象传》《文言》等），以 “天行健，君子以自强不息” 阐释乾卦，用 “地势坤，君子以厚德载物” 解读坤卦，将占卜之书转化为探讨宇宙规律与人生修养的哲学着作。这种 “述中含作” 的方式，正如王弼在《周易略例》中所言 “夫象者，出意者也；言者，明象者也”，通过 “述” 象与言，创造性地阐发 “意”，实现了传统的现代转化。
战国时期的孟子，将 “述而不作” 推向新高度。他 “序《诗》《书》，述仲尼之意”（《史记?孟子荀卿列传》），却在阐释中提出 “性善论”：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《孟子?告子上》），这一观点看似是 “作”，实则源于对《论语》“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣” 的深度挖掘。孟子见梁惠王时，引《尚书?泰誓》“天视自我民视，天听自我民听” 论证 “民为贵，社稷次之，君为轻”，将上古文献中的民本思想发展为系统的仁政理论。这种 “述作相生” 的智慧，使儒家思想在传承中不断生长，既不脱离根源，又能应对时代问题。
汉代的伏生传《尚书》，展现了乱世中 “述而不作” 的坚韧。秦始皇焚书时，伏生任秦博士，将《尚书》藏于墙壁夹层，“秦之季世，焚书坑儒，《尚书》初出屋壁，朽折散绝”（《论衡?正说》）。汉初，他取出藏书时，原本百篇仅存二十九篇，且 “朽折散绝”，便 “以教于齐鲁之间”（《史记?儒林列传》）。伏生传授《尚书》时，采用 “口耳相传” 的方式，其女儿羲娥协助翻译（因伏生年老口音难懂），最终使《尚书》得以流传。这种 “述” 的过程，虽无 “作” 的创新，却在文化浩劫中保住了儒家经典的火种，正如郑玄所言 “汉兴，伏生传《尚书》，授济南张生及欧阳生”，为汉代经学的兴起奠定基础。
二、信而好古：对传统的温情与敬意
“信而好古” 的 “信”，是对传统有效性的坚定信念。孔子坚信 “殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”（《论语?为政》），认为历史是有规律可循的，传统中蕴含着解决现实问题的钥匙。他 “入太庙，每事问”（《论语?八佾》），并非对周礼无知，而是带着 “如履薄冰” 的敬畏之心考察细节 —— 看到 “泰伯庙” 的礼器，便询问其用途；听闻 “周公奠币” 的礼仪，便记录其流程。这种 “信”，不是盲目的崇拜，而是对 “礼之本” 的深刻认同。
